Oleh: Dr. Oknita,. S.Sos.,I,. M.A
Penulis Merupakan Dosen FUAD UIN SUNA Lhokseumawe
Komunikasi sering kali direduksi sebagai monopoli antroposentris, di mana kompleksitas linguistik manusia ditempatkan pada hierarki tertinggi, memarginalkan sistem komunikasi spesies lain sebagai sekadar insting biologis mekanistik. Namun, diskursus ekologi teologis dalam tradisi Islam menawarkan paradigama yang subversif terhadap pandangan antroposentris tersebut. Dalam kosmologi Qur’ani dan kenabian, komunikasi lintas spesies bukan sekadar fenomena etologis, melainkan manifestasi dari kesadaran kosmik dan spiritualitas universal yang mengikat seluruh makhluk. Artikel ini bertujuan untuk menganalisis konstruksi komunikasi manusia-hewan dalam perspektif hadis, melampaui batas-batas rasionalitas empiris menuju pemahaman ekologi moral yang komprehensif.
Secara epistemologis, keterbatasan akal manusia dalam mendekode bahasa hewan menegaskan relativitas pengetahuan manusia di hadapan otoritas Ilahiah. Narasi Nabi Sulaiman AS yang dianugerahi mantiq al-tair merepresentasikan intervensi transendental yang melampaui metodologi sains modern. Penemuan etolog seperti Karl von Frisch mengenai komunikasi lebah, misalnya, tetaplah reduksionis jika dibandingkan dengan kedalaman ontologis yang dimiliki oleh para nabi. Sulaiman tidak hanya memahami bahasa semut atau burung hud-hud secara linguistik, tetapi juga menangkap dimensi kesadaran kolektif dan ketaatan kosmik mereka. Hal ini sejalan dengan QS. Al-Isra’: 44, yang menegaskan bahwa seluruh entitas di alam semesta, termasuk hewan, bertasbih dengan bahasa yang secara fundamental tak terakses oleh nalar manusia biasa.
Lebih jauh, hadis riwayat Bukhari dan Ahmad tentang dialog eskatologis antara sapi dan serigala dengan pemiliknya menawarkan kritik moral yang tajam terhadap eksploitasi hewan. Sapi yang mengeluh karena ditunggangi secara tidak proporsional, dan serigala yang berdebat dengan penggembala atas hak asuhnya, bukan sekadar narasi mukjizat hari kiamat. Dalam tinjauan hermeneutika hadis, narasi ini mengonstruksi kerangka keadilan kosmik. Hewan diposisikan sebagai subjek moral yang memiliki hak eksistensial dan kapasitas untuk menuntut pertanggungjawaban atas kezaliman yang mereka alami. Paradigma ini mendobkar pandangan instrumentalis yang memperlakukan hewan semata-mata sebagai objek eksploitatif.
Komunikasi di hari pembalasan ini berfungsi sebagai mekanisme restoratif di mana hierarki kekuasaan duniawi runtuh, menyisakan prinsip keadilan Ilahiah yang merangkul seluruh makhluk ciptaan-Nya. Implikasi dari kerangka teologis ini sangat relevan dengan krisis ekologi kontemporer. Ketika manusia modern cenderung memperlakukan alam dan hewan sebagai komoditas kapitalistik, tradisi hadis mengingatkan bahwa hewan memiliki suara yang pada waktunya akan didengar secara absolut oleh keadilan Tuhan. Kesadaran ini seharusnya mentransformasi relasi manusia-hewan dari dominasi eksploitatif menjadi koeksistensi yang etis dan penuh rahmat. Dengan demikian, hewan tidak lagi dipandang sebagai objek bisu, melainkan sebagai mitra kosmik yang memiliki martabat di hadapan Tuhan.
Kesimpulan
Komunikasi manusia dan hewan dalam perspektif hadis melampaui dimensi biologis dan instingtif, mengakar kuat pada realitas spiritual dan keadilan ekologis. Pemberian kemampuan berbahasa hewan kepada Nabi Sulaiman dan narasi dialog hewan di hari kiamat menegaskan bahwa hewan adalah komunitas sadar yang bertasbih dan memiliki hak moral. Oleh karena itu, manusia dituntut untuk mendekonstruksi arogansi antroposentrisnya, beralih dari eksploitasi instrumental menuju etika kepedulian kosmik. Pengakuan terhadap eksistensi dan suara hewan pada akhirnya bukan hanya menyelamatkan mereka dari kezaliman, tetapi juga memulihkan keseimbangan spiritual dan ekologis manusia itu sendiri di hadapan Sang Pencipta. Pada akhirnya, merangkul perspektif teologis ini merupakan langkah krusial untuk membangun peradaban yang tidak hanya berorientasi pada kepentingan manusia semata, melainkan juga menghormati martabat seluruh entitas yang turut menyanyikan puji bagi semesta raya dalam harmoni ilahiah yang abadi dan tak terbatasi oleh ruang serta waktu duniawi yang fana ini secara utuh menyeluruh demi terciptanya kedamaian hakiki di muka bumi.
